Chinesische Philosophie » Ursprung und Geschichte

Chinesische Philosophie ist die geistige Tradition der chinesischen Kultur aus ihrer frühen Geschichte bis zum heutigen Tag. Die wichtigsten philosophischen Themen der chinesischen Philosophie waren stark beeinflusst von den Ideen von bedeutenden Persönlichkeiten wie Laozi, Konfuzius, Mencius und Tugendhaftigkeit, die alle in der zweiten Hälfte der Zhou-Dynastie (02:52 Jahrhundert v. Chr.) lebte. Chinesischer Kultur als Ganzes wurde durch den Einfluss dieser geistigen Führer geformt.

Hauptattribute

Humanismus ist das wichtigste Attribut der chinesischen Philosophie gewesen. Die Rolle von Menschen und ihren Platz in der Gesellschaft seit jeher im Mittelpunkt der chinesischen Denker. Praktische, moralische und politische Bedenken haben über metaphysische Spekulationen bevorzugt wurde, da chinesische Philosophie neigt dazu, mit weltlichen Angelegenheiten befassen.
Dies bedeutet nicht, dass metaphysische Ideen fehlen von chinesischen denken. Ein Beispiel für einen wichtigen Text der Metaphysik in der chinesischen Tradition ist die obskuren Dokument mit dem Namen Yi Jing (I ging), oder "Buch der Wandlungen". Einige chinesische verwendet Buch der Wandlungen als ein Handbuch der Weissagung. Diejenigen, die seine Botschaft verstehen könnte man glaubte, würde die Gesetze der Natur zu begreifen.
Die allgemeine Tendenz der chinesischen Philosophie ist suggestiv sein: je mehr Ausdruck artikuliert wird, desto weniger suggestiv ist.
Anstatt mit dem Ausdruck ihrer Gedanken in eine logische und systematische Prosa, tendenziell chinesischen Denker mehr poetisch sein. Sie zeigen ein starkes Anliegen nicht bei der Bereitstellung von strenger Regeln; die Ideen sind in der Regel lediglich Richtwerte. Texte zur chinesischen Philosophie sind oft voller Aphorismen, Anspielungen und Gleichnisse. Die allgemeine Tendenz ist suggestiv sein: je mehr Ausdruck artikuliert wird, desto weniger suggestiv ist. Den Aussagen und Schriften der chinesischen Philosophen sind daher oft vage, so dass ihre Bedeutung fast grenzenlos ist.

Historische Entwicklung

Die Basis dieser Tradition entstand während 800-200 v. Chr., einer Zeit der tiefen politischen und sozialen Wandel und geistiges Erwachen in China. Die 500-200 BCE Periode war der Zenit, manchmal auch als die "klassischen Zeitalter", der chinesischen Philosophie. Während dieser Zeit sah China die schleichende Auflösung der Zhou-Dynastie, die 256 v. Chr., endete, als die Qin-Armee die Stadt Chengzhou eroberten. Als Ende der Zhou-Dynastie näherte, löste sich die zentrale Behörde. Dieses Szenario ermutigt einen langen Kampf zwischen Staaten, die im Wettbewerb um die Kontrolle und die Vereinheitlichung von China.

Karte der westlichen Zhou
Während der Zhou-Dynastie ähnelte die politische Organisation der China eine feudale System, mit dem König des königlichen Hauses von Zhou am Kopf der Sozialstruktur und Hunderte von Fürsten unter ihm, jeder von ihnen einen Staat zu regieren. Dieser Staaten wurde auch aufgeteilt in verschiedene Lehen, jeder von ihnen gesteuert durch ein Feudalherr, die an einen Prinzen gemeldet. Unter den Feudalherren wurden das gemeine Volk, die nicht Teil des Adels waren. Diese Struktur wurde durch Familienbeziehungen verbindet die verschiedenen Herrscher mit dem Königshaus von Zhou gesichert. Wenn Beziehungen in der Familie nicht vorhanden waren, wurden sie durch Heirat angeordnet. Letztlich wurden die Herren erwartet, die Autorität des Königs als Leiter einer großen Familie zu akzeptieren.
Unter diesem System war Bildung nur für Aristokraten erhältlich. Während das gemeine Volk keinen Zugang zu formalen Lernens hatte, waren die Häuser der feudalen Herrscher Zentren der Bildung. Die Zhou-Dynastie zu verschlechtern begann, verlor viele Adelige ihre Ländereien und Titel. Viele ehemalige Hofbeamten, die Ausbildung in verschiedenen Bereichen der Bildung und Kunst hatten, wurde arbeitslos und verteilte unter der Bevölkerung. Um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, würde sie ihre speziellen Fähigkeiten einsetzen und gegen eine Gebühr vermitteln. Zum ersten Mal in der chinesischen Geschichte sehen wir die Geburt des professionellen Lehrers, anders als die offizielle Gericht.

Wichtigsten Schulen des Gedankens

Der Zusammenbruch der sozialen Ordnung produziert eine vielfältige Reihe von Ideen, als chinesische Denker versuchten, ansprechen und reagieren auf die Herausforderungen, die Gesellschaft zu erleben war. Die Mischung aus Ideen war so groß, dass einige antike Autoren zu dieser Zeit als "Hundert Schulen" des Denkens verweisen. Sima Tan (c. 165-110 v. Chr.), der Grand Astrologe von der Han-Gericht, schrieb eine Zusammenfassung der wichtigsten Schulen des Denkens im alten China zu klassifizieren. Seine Liste stellt nur einen Bruchteil der Schulen des Gedankens, die im alten China aktiv waren.

Yin und Yang-Schule (Yin-Yang Jia)

Auch bekannt als Schule der Naturforscher, das Yin und Yang Schule leitet seinen Namen von der Yin-Yang -Prinzipien, die in der chinesischen Tradition als die beiden wichtigsten Grundsätze der chinesischen Kosmologie gelten: Yin, das weibliche Prinzip, und Yang das männliche Prinzip. Die Kombination und Wechselwirkung dieser beiden Gegensätze ist vermutlich von den Chinesen alle universelle Phänomene verursachen.

Yin und Yang
Es ist möglich, dass diese Schule hatte seinen Ursprung in den Hofbeamten, die okkulten Künste geübt. Einige dieser obskuren Praktiken enthalten Astrologie, Wahrsagerei und Magie. Alle Adelshäuser stützte sich auf die Dienste von Beamten in mehreren dieser okkulten Künste ausgebildet, die regelmäßig von den Herrschern konsultiert wurden.

Konfuzianismus (Ru Jia)

Auch bekannt als war Schule von Literaten, Konfuzianismus ursprünglich bestehend aus einer Reihe von politischen und moralischen Lehren mit den Lehren des Konfuzius als Grundlage. Später wurde die Lehren des Mencius (Meng Zi) und Xunzi (Xun Zi) auch Teil dieser Schule. Die humanistische Betonung in der chinesischen Philosophie ist weitgehend auf den enormen Einfluss des Konfuzianismus geschuldet. Während die meisten der chinesischen Geschichte wurde Konfuzianismus als Bewahrer der traditionellen chinesischen Wertvorstellungen und Hüterin der chinesischen Zivilisation als solche gesehen.

Kommentare zu den Gesprächen des Konfuzius
Es wird vermutet, dass diese Schule mit den Hofbeamten, die entstanden in der Lehre, die Klassiker und die Ausführung der traditionellen Zeremonie und Musik spezialisiert. Nach dem Kampf während der Qin-Dynastie, Konfuzianismus ging als endgültige und dauerhafte Sieger während der späteren Han-Zeit, und Dank der Schirmherrschaft der Han-Herrscher, würde es chinesischen ans Ende denken dominieren.

Mohist Schule (Mo Jia)

Die Leitfigur der Schule Mozi, auch bekannt als Mo-Tzu oder Mo Di, wer war der erste Gegner des Konfuzius. Die Anhänger dieser Schule waren als ein engmaschiges Organisation organisiert und es gab ein strenger Code der Disziplin im Ort. Der Kontrast zwischen Konfuzius und Tugendhaftigkeit ist eines der interessantesten in der chinesischen Philosophie. Konfuzius war sehr respektvoll der traditionellen Institutionen, Rituale, Musik und Literatur der frühen Zhou-Dynastie, und er versuchte zu rationalisieren und in ethischer Hinsicht zu rechtfertigen. Mozi, auf der anderen Seite in Frage gestellt, ihre Gültigkeit und Nützlichkeit und versucht, sie durch etwas ersetzen, das einfacher war jedoch nach seinem anzeigen, nützlicher. Konfuzius wird als Halter, Rationalisator und Rechtfertiger der alten Weisen, während Wohlstandes seiner Kritiker war.
Die militärischen Spezialisten, die in den Dienst der königlichen Familien während der feudalen Zhou-Dynastie waren werden geglaubt, um der Ursprung dieser Bewegung sein. Die strenge Disziplin praktiziert durch das Mohists und die Tatsache, dass ihre Führer oft die macht Schule-Mitglieder zu töten könnte als Relikte der militärischen Ursprungs der Schule. Da die Feudalherren ihre Ländereien verloren, die Ritter arbeitslos geworden, in Knight-errants zu verwandeln. Ritter rekrutierten sich häufig aus der Unterschicht: für diese Gruppe wurden die typischen Werte des Konfuzianismus (Ritual und Musik) bedeutungslos. Dies könnte helfen, die negative Einstellung zu um erklären, die das Mohists für die Werte des Konfuzianismus hatte.

Schule der Namen (Ming Jia)

Manchmal auch als "Sophisten" oder "Logiker", diese Schule ihre Aufmerksamkeit gerichtet auf das Verhältnis zwischen Ming (der Name) und Shi (die Wirklichkeit), etwas wie das Subjekt und das Prädikat. Seine Mitglieder waren bekannt für jede Diskussion in paradoxe Probleme führt, sie waren bereit, mit anderen zu streiten und absichtlich bestätigt, was die anderen verweigert und verweigert, was andere bestätigt.
Eine berühmte Passage in ein Buch geschrieben von Gongsun Long (Kung-Sun Lung), ein Mitglied der Schule von Namen, beschreibt die Art der Paradoxien, die erstellt werden, wenn die Logiker ihre geistigen Tricks praktiziert:
[...] während der Fahrt mit dem Pferd eines Tages wird, das er [Gongsun Long] von einem Gatekeeper gestoppt wurde, sagte, die ihm, dass Pferde nicht hinaus durften. Kung-Sun [Gongsun Long] angekündigt, "Das ist ein weißes Pferd, kein Pferd!"
(Hucker, 74)
Laut Chan Wing-Substantiv stellen' sie [die Logiker] die einzige Tendenz im alten China in Richtung Intellektualismus um ihrer selbst Willen".
Der Ursprung dieser Gruppe ist schwer zu identifizieren. Auch die Schule selbst ist schwer zu unterscheiden, bilden andere Schulen: das Vermächtnis seiner Ideen hatte wenig Einfluss auf die chinesische Geschichte, und die Meinungen der Mitglieder haben keine homogene Grundlage. Einige Wissenschaftler glauben, dass diese Schule entstand mit der Diskutanten, die Beamten waren in der Kunst des Redens spezialisiert.

Legalist Schule (Fa Jia)

Das Wort Fa bedeutet Muster oder Gesetz. Diese Schule befasste sich ausschließlich mit was getan werden muss und wie die Menschen sollten und verhalte sich nicht um das Gedeihen des Staates zu gewährleisten. Da diese Schule in moralischen Erwägungen nicht interessiert ist, wird es manchmal als das Gegenteil gedacht, Konfuzianismus, die auf moralischen Prinzipien beruht. Aus der Sicht der Legalist sind moralische Institutionen nicht, dass ein guter Leitfaden für gute Regierung und Gesellschaft ganz auf einen festen Code von Rechtsvorschriften und Gepflogenheiten beruhen sollte.
Während der Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.) wurde Gesetzlichkeit der offizielle Staatspolitik erreichte ihren Höchststand von Einfluss. Der schlechte Ruf, den späteren chinesischen Historiker gab die Qin-Herrscher und die vielen Grausamkeiten, denen sie von beschuldigt wurden landete die Seriosität der Legalist Schule zu untergraben.
Bevor die Zhou-Dynastie der Niedergang begann, die feudale Gesellschaft hatte im Ort zwei unterschiedlichen Verhaltensgrundsätze: einen ungeschriebenen Ehrenkodex zur Regelung des Verhaltens der Aristokraten und einen anderen Code der Strafen, die auf das gemeine Volk angewendet. Strafen wurden von den Herrschern verwendet, um den Gehorsam ihrer Untertanen zu gewährleisten. Der Ursprung der Legalisten wird geglaubt, um in diese Minister zuständig für die Verwaltung dieser Verhaltensgrundsätze zu werden.
Daoismus (Dao Jia)
Wie die Zhou-Dynastie begann zu kollabieren, gab es diejenigen, die wurde von der Eignung der Herrscher und Gesellschaft selbst das wachsende Chaos ein Ende gesetzt und Wiederherstellung der Ordnung, dass sie Einsiedler und Einsiedler, Rückzug aus der Gesellschaft und führt ein einfaches Leben in der Einsamkeit wurde so skeptisch. Die Ableger dieser eskapistische Haltung einige Gelehrte glauben, führte zur Entwicklung des Daoismus. Es stellt viele der Ideen des Konfuzianismus durch die Konzentration auf einzelne Leben über soziale Verpflichtung und Spiritualität über Weltlichkeit. In der Tat beschreiben konfuzianischen Texte viele Episoden wo Einsiedler Konfuzius und seine nutzlosen Bemühungen (in der Einsiedler Ansichten) verspotten würde bei dem Versuch, die Gesellschaft zu verbessern. Die taoistischen Lebensweise folgt Einfachheit, Spontaneität und nicht-handeln oder Inaktivität (Natur, die ihren Job tun lassen).

Buddha, Konfuzius und Lao-Tzu
Taoistischen Philosophie dreht sich um ein Konzept schwer zu definieren, die Dao (Tao) oder Weg von Chan Wing-Substantiv als "the One, die natürliche, ewige, spontan, namenlose unbeschreiblich und" beschrieben.
Die Nummer eins Arbeit dieser Tradition ist die Laozi (Laotse) oder Daodejing (Tao Te Ching), manchmal übersetzt als Klassiker des Weges und der Tugend. Taoistischen Tradition schreibt die Erstellung dieses Textes zu Laozi, ein älterer Zeitgenosse des Konfuzius, aber Wissenschaftler glauben heute, dass die Arbeit mehrerer Autoren hatte.